Каким образом Ветхий Завет попал под одну обложку с Новым Заветом?

Каким образом Ветхий Завет попал под одну обложку с Новым Заветом?

Вывод напрашивается один: ветхозаветная идеология стала навязываться европейцам, в том числе русским, только по мере складывания централизованных государств политической властью, монархией. Стремившейся с ее помощью обосновать свой человеконенавистнический характер.

Появление ветхого завета в России

Русь  практически не знала ветхозаветных книг в первой половине своего христианского  служения. В 15 веке «в церквях читались только поучения из Триоди, Толкового  Евангелия, Златоустника» (20. 1 – 253). В это время велась работа только с  Новозаветными книгами и Псалтырью, воспринятой вместе с литургикой у  византийцев.

В поучениях  «Домостроя» (15-16 века) о том, «как по божески жить в Православной вере  христианской» (28. 138) нет ни слова о Ветхом Завете.

Боле того в этом  регламенте говорится, что «не должно быть никакого общения у христиан с иудеями. Поэтому, если сыщется кто-то, кто их опресноки ест, или приглашает врача их для  своего исцеления, или кто моется с ними в бане, или иначе как-то общается с  ними, - то, если из притча он, из церкви его изгнать, если мирянин – отлучить» (28. 146).

Это одно из правил Трулльского Вселенского собора.

Впервые в  России ветхий завет собрал св. Геннадий в самом начале 16 века. «Некоторых книг  он не смог всё же достать, и вынужден был довольствоваться извлечением текстов  из разных толкований священных книг, и переводами с Вульгаты» (20. 1 – 258). До  того времени ветхий завет в России можно было обнаружить «только в отрывках и  отдельных книгах, всех же книг в полном составе не существовало. В новгородской  Софийской библиотеке, одной из самых богатых в России, не нашлось книг Бытия,  Царей, Пророков, Притчей, и св. Геннадий должен был разыскивать их в монастырях.  Даже исправный текст Псалтыри трудно было найти. С Вульгаты были переведены кн.  Паралипоменон, Ездры, Неемии, Товита. Иудифь, Премудрости Соломоновой, Маккавеев  и части кн. Эсфири» (2. 4 – 527). «Расположение книг и разделение на главы было  сделано по Вульгате» (там же). Геннадиевская Библия не предназначалась для  распространения, и всегда была мало известна на Руси.

В 1517-19 годах Франциск Скорина, русский, уроженец Полоцка, на основе католических  источников собрал «Библиа Русска», однако в ней оказалось «много слов и оборотов  чешских и польских. Скорина обучался в Пражском университете, и в Праге же  перевёл ветхий завет из чешской Библии» (20. 1 – 295). Библия Скорины «не  пользовалась уважением у православных» (там же).

В 1518 году  великий князь Василий Третий пригласил из Афона униата Максима Грека для  перевода с греческого обнаруженной в государственной библиотеке «большой  толковой Псалтыри, представлявший из себя свод толкований очень многих  толковников» (20. 1 – 237). Максим Грек, знавший латынь и получивший образование  в Италии, перевёл с греческого на латынь, а затем два посольских толмача  переводили с латыни на славянский. Других ветхозаветных книг Максим в Москве  тогда не обнаружил.

В 1581 году  за пределами Руси, в Литве, впервые была напечатана Библия на славянском языке.  Издание было осуществлено по воле кн. Острожского, православного, и названо по  его имени – Острожской Библией. Новозаветные книги не затруднили издателя, а вот  для сбора ветхого завета ему пришлось воспользоваться услугами консультантов.  Поскольку знатоков ветхого завета среди православных, разумеется, не было, князь  пригласил неправославных богословов – католиков и греков-униатов. «Для этого  издания было собрано много списков, и так как между ними было обнаружено  разногласие, то при помощи западных и особенно греческих учёных, было  произведено исправление текста древних списков, причём в основу была положена  Септуагинта, согласованная с масоретским еврейским текстом. Отчасти пользовались  и еврейским подлинником, а также латинским текстом Библии» (1. 1 – 326).

Показательна методика работы остромировых редакторов: «избран был такой список  Септуагинты, который был наиболее согласен с еврейским тестом и с Славянской  Библией, присланной царём Иваном» (20. 1 – 296), то есть с Геннадиевной Библией  1499 года. Очевидно, что редакторы не ставили перед собой задачу точного  перевода ветхого завета. Впрочем, в то время это вообще было невозможно сделать.  Редакторы решили ограничиться компилятивным вариантом с усреднённым уровнем  ошибок источников. В результате, «это издание Библии имело весьма значительные  недостатки, каковы: небольшие пропуски и отступления от правильного хода  библейской речи, неясности и неточности в переводе и т.п.» (1. 1 – 326-327).

В 1663 году  впервые в России, в Москве, была напечатана Библия, получившая название -  «Первопечатная Библия» (1. 1. 327). Это было воспроизведением Острожской Библии,  «лишь с некоторым изменениями в орфографии» (20. 1 – 296). «Недостатки  Острожского издания, напечатанного почти без перемен в Москве, очень заметны  были для многих. Но и такое издание почти составляло библиографическую редкость.  По словам св. Дмитрия, в Малороссии его трудно было найти даже по церквям» (20.  2 – 680).

В 1667 году  архиерейский собор постановил править Библию 1663 года. К 1669 году была  исправлена Новозаветная часть и Пятикнижие, но на этом исправления остановились.

Таким  образом, Русь на протяжении пяти веков после Крещения не знала ветхого завета.  Впервые он был собран в самом начале 16 века (Геннадиевская Библии) для  обличения ветхозаветствующих апостатов. Геннадиевская Библия не была  распространена. Самым малым тиражом Библию впервые напечатали в России в 1663 году, для чего была перепечатана литовская Острожская Библия, ветхозаветная  часть которой оказалась изготовленной с участием неправославных редакторов по  поздним спискам невысокого качества. Недостатки Острожской Библии были очевидны.  «Первопечатная Библия» 1663 года сразу же стала библиографической редкостью, её  владели лишь считанные церкви.

На Руси до XVI века не знали Ветхого Завета?

В 2009 г. РПЦ торжественно отмечала знаменательный юбилей – 510 лет т.н. «Геннадиевской Библии». В1499 г. по инициативе крупного деятеля православия Архиепископа Новгородского Геннадия Гонзова (1410-1505) составлен был первый в России полный библейский  кодекс, включая книги Товит, Юдифи, «Маккавеев» и другие, переведённые с  Вульгаты.

Геннадий Новгородский, выходец из московского боярского рода западнославянского происхождения, был плодовитым церковным писателем, в  религии – непримиримым борцом с т.н. «ерeсью жидовствующих»  (антитринитариев), а в политике – активным сторонником т.н. «иосифлян»,  или «стяжателей», в спорах с великокняжеской властью. Помимо этого, Геннадий еще и ратовал за просвещение малокультурного в массе своей православного русского духовенства. В  «Послании к митрополиту Московскому Симону» он упоминает о своем  обращении к великому Московскому князю Ивану III учредить на Руси церковные училища,  так и оставшемся без ответа.Для полного перевода Библии на русский  язык Геннадий привлек целый штат писцов и переводчиков, среди которых  были иностранцы, возможно, иудеи (из Киева?).

Переписанная в 1499 г. в ограниченном количестве экземпляров, «Геннадиевская Библия» легла в  основупервого печатного ее издания на русском языке 1581 г.

«Геннадиевская Библия» 1499 г. Титульный лист книги «Бытие»

Сегодня, оценивая деятельность ретивого архиепископа, мы можем, однако, задаться простым вопросом: азнали ли на Руси полный текст всей Библии, в том числе Ветхого Завета (Торы) до конца XV столетия – времени образования Русского централизованного государства, рождения России в современном понимании этого слова?

Официальные публикации, в  частности, православные справочники и энциклопедии,  подозрительно-острожно обходят стороной этот щекотливый вопрос, в  популярной же православно-пропагандистской литературе можно встретить  расплывчатые утверждения о том, что славянские просветители Кирилл и  Мефодий, дескать, «перевели в IX веке Библию на славянский язык».  Никаких ссылок на источники, понятное дело, при этом не приводится.

Печатный экземпляр «Острожской библии» 1581 г., выпущенный Иваном  Федоровым

на средства князя Константина Острожского и по благословению  игумена Иова Дубенского.

Первая полная славянская Библия из 76 книг.

Между тем, на сегодняшний день мы можем со всей уверенностью утверждать, что никакими убедительными доказательствами бытования древнерусского перевода полного библейского предания до XV в. ни церковная, ни светская наука не располагает.

Напротив, при ближайшем  знакомстве с доступными памятниками древнерусской литературы (см.,  например: «Библиотека литературы Древней Руси». Тт. I-VIII (XI-XV вв.).  СПб.: Наука, 1997-2000) складывается устойчивое впечатление, что  образованные книжники Древней Руси использовали в своей повседневной  практике славянские переводы исключительно Новозаветных текстов, Ветхий же Завет цитировали по греческим переводам, причем чаще не напрямую, а опосредованно, через византийские  хроники и др. литературу.

Например, в «Начальной русской летописи»  ветхозаветные пассажи целиком взяты из «Хроники Георгия Амартола» IX в.

Библия, как известно, подразделяется на Заветы Ветхий и Новый.  Ветхий содержит Пятикнижие Моисеево, предания о еврейской истории, книги  Пророков и Псалтирь. Новый же включает четыре канонические Евангелия,  Деяния  святых апостолов и Послания их, Откровение Иоанна.

Как соотносятся Ветхий  Завет и Новый?

В последние века большинство  христиан представляют это примерно  так. Новый, де, есть новый этап и  превосходная стадия того же пути, исходный  этап которого представляет  Ветхий. Но так ли это на деле?

Внимательное  знакомство с писаниями святых отцов раннего христианства  показывает: их точка  зрения на этот предмет отличается – и весьма – от  распространенной теперь.  Подчас она ей прямо противоположна. И то же  самое можно сказать о позиции  русских архипастырей до никонианской  реформы. Пожалуй, наиболее сжато и  последовательно святоотеческий  взгляд на соотношение Ветхого и Нового Заветов  изложен в «Слове о  Законе и Благодати» митрополита Иллариона Киевского, которое  стало  хрестоматийным.

«Слово» Иллариона имеет следующее развернутое название: «О  Законе,  данном через Моисея, и о Благодати и Истине, явленной Иисусом Христом, и  о том, как Закон миновал, а Благодать и Истина наполнили землю».  Подвижник  Илларион стал митрополитом Киевским в 1051 году. В то время  это было высшее  духовное звание на Руси. Византийская империя тогда  еще не пала под ударами  турок, и патриарший православный престол был в  Константинополе (Цареграде). То  есть, митрополит Киевский был главой  Русской Православной Церкви времен Киевской  Руси и выражал духовную  позицию всего русского христианства.

И вот что он  писал в Слове: «Холод ночной проходит, если солнечное  тепло согревает землю. Так  и Закон миновал, когда явлена была  Благодать. И уже не теснится человечество в  ярме Закона, но свободно  шествует под кровом Благодати. Иудеи соделывали свое  оправдание в  мерцании свечи Закона, христиане же созидают свое спасение в сиянии  солнца Благодати. Ибо иудейство посредством тени и Закона оправдывалось,  но не  спасалось. Христиане же поспешением Истины и Благодати не  оправдываются, но  спасаются.» То есть: иудаизм и христианство  представляют полностью  противоположные, взаимоисключающие учения. Как  же могло бы одно из них произойти  от другого?

Далее подвижник исповедует о Самом Христе: «Тщились иудеи утаить  воскресение Его, мздовоздавая страже (Мф 28:11-15), но, как Бога,  познанием и  ведением Его исполнились все концы земли». Потому что Он  испокон был «чаяние  народов (Быт 49:10)… и по рождестве Его прежде  всех поклонились Ему волхвы (Мф  2:1-11), иудеи же убить Его искали (Ин  5:16-18; 7:1)».

Трактат Иллариона имеет  очевидную направленность  пресечь попытки каким-либо образом «иудаизировать»  христианство. «Ибо  не вливают, – пишет митрополит Киевский, – учения  благодатного в мехи  ветхие, обветшавшие в иудействе, а иначе прорываются мехи, и  вино  вытекает (Мф 9:17)».

Что представляла собою эта позиция главы Русской Православной  Церкви?

Единственно – продолжение традиции строгой ортодоксии святых  отцов  раннего христианства. Иоанна Дамаскина (VIII в.). Иоанна  Златоуста (III в.,  трактат «Против иудеев»). Иоанна Оригена (II в.). В  седьмом же веке по Р.Х.  святой Максим Исповедник в «Слове  подвижническом» писал: «А не притворно ли  называем Бога – Отцом? Не  сделались ли вместо сынов Божиих – сынами геенны? Не  стали ли мы хуже  иудеев, ныне великое имя Христа носящие? Не приходите в  негодование,  сие слыша. Ведь и иудеи говорили: единого Отца Бога имеем; но от  Спасителя услышали: вы – отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего  хощети  творити (Ин 8:41-44).»

То есть: святой Максим Исповедник указывает на  иудейство и на  ветхозаветность как на отрицательный пример. Он как бы говорит: а  ты,  христианин, не уподобился ли сему? Вот включен в Библию этот Завет  Ветхий.  Но в качестве чего он включен? А как напоминание о том, что наш Господь  Иисус Христос – превозмог. А превозмогаешь ли так сейчас и ты ветхое в себе,  христианин?

Традиция приводить иудейство – ветхозаветность – как  отрицательный  пример, восходит к Самому Христу и апостолам. «Он [Иисус], –  говорит  апостол Павел, – дал нам способность быть служителями Нового Завета: не  буквы, но духа; потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор  3:6). «Говоря  «новый», – поясняет апостол, – показал ветхость первого,  а ветшающее и стареющее  близко к уничтожению» (Евр 8:13). Служение  Моисея, продолжает Павел, было  «служение смертоносным буквам» (2 Кор  3:7), и «служением осуждения» (3:9).

И  Павел противопоставляет ему  «служение оправдания», и говорит: «Имея такую  надежду, мы действуем с  великим дерзновением. А не так, как Моисей, который  полагал покрывало  на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец  преходящего…  умы их ослеплены, ибо то же самое покрывало… лежит на сердце их; но  когда обращаются к Господу [Иисусу Христу], тогда покрывало снимается.  Господь  есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор 3:12-17).  История самого  Павла свидетельствует об истинности его слов. Покуда он  исповедовал иудаизм  (тогда он еще носил иудейское имя Савл), он был  гонителем христиан. Но по дороге  в Дамаск он прозрел – ветхозаветное  «покрывало» спало с его глаз и сердца –  Павел узрел Христа и обратился  к Нему, как повествует глава девятая Деяний  апостольских.

Служение осуждения… Почему применяет апостол именно такие  слова,  давая определение ветхозаветной иудейской традиции? Наверное,  основываясь  на словах Учителя своего, Господа Иисуса Христа: «Род  лукавый… Царица южная  восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их,  ибо приходила от пределов земли  послушать мудрости Соломоновой; и  вот, здесь более Соломона. Ниневитяне  восстанут на суд с родом сим и  осудят его, ибо покаялись от проповеди Иониной, и  вот, здесь больше  Ионы (Лк 11:29-32)».

Но почему тогда наши современники  видят это совсем не так, как  апостолы?

Заем сейчас принимается на веру  бездоказательные утверждение  о том, что, будто бы, «служение осуждения» и  «служение оправдания»  складываются в какое-то гармоничное целое? Почему не  возмутил никого  навязываемый ублюдочный термин «иудеохристианство», который  представляет собой беззастенчивое вранье?

Оригинальное объяснение можно  прочитать у… Виктора Пелевина в книге  «Empire V» (М.: Эксмо, 2006): «Когда  христианство только-только  возникло, бог ветхого завета считался в новом учении  дьяволом. А  потом… в целях укрепления… политкорректности, бога и дьявола  объединили в один молитвенный объект». Пелевин, конечно, иронизирует,  как это  ему и вообще свойственно. Недаром его назвали в каком-то чате –  возможно, также  не без оттенка юмора – «современный русский Вольтер».  Что же, ирония или нет, а  взгляд Пелевина на проблему может быть  интересен. Как взгляд стороннего  наблюдателя, например. Ведь  этот автор не испытывает пиетета ни к Новому,  ни к Ветхому Заветам. На  сколько можно судить по большинству текстов его, он  убежденный  буддист. А «со стороны виднее», как говорят. Мысли же, высказанные в  ироничной форме, от этого не становятся менее метки по своей сути.

Необходим ли христианину Ветхий Завет в каком-либо ином  качестве,  нежели как отрицательный пример? Определенный ответ на это дает  отечественная история. Ветхого Завета вообще не знали на Руси вплоть до  XVI   века.

Имели представление, правда, о некоторых книгах, в него входящих. О  книге Бытия, например. И о книге Еноха, которая представляет собой  апокриф. А  также знали Псалтирь. В книге Джекоба Коннера «Христос не  был евреем» подробно  говорится о том, сколь многие тексты из этих книг  были записано клинописью на  глиняных табличках Шумера задолго до  рождения Авраама. О том, на какую глубину  на самом деле уходят  исторические корни гимнов, известных теперь большинству  христиан как  псалмы Давидовы.

Итак, хотя на Руси и знали о некоторых книгах  Ветхого Завета, в целом  этот Завет не был известен в нашем отечестве –  православном и  христианском со времен Владимира Святого. А если более точно, то  – со  времен Андрея Первозванного, то есть на тысячелетие раньше.

Итак,  русская земля дает этот пример: полтора тысячелетия христиане  обходились без  ветхого завета и сохраняли в чистоте свою веру. Только в  XVI веке Ветхий Завет  вошел в русскую Библию. Да и тогда он был издан  исключительно для того, чтобы  противостоять ереси.

Его включил в отечественную Библию архиепископ Новгородский  Геннадий. Тот самый, что вошел в историю как борец с «ерeсью  жидовствующих».  Геннадиева Библия отличалась от предшествующих русских  тем именно, что содержала  не только Новый Завет, но и Ветхий. Она  явилась прообразом знаменитой Острожской  – первой печатной Библии как  на Руси, так и в остальном православном мире.  Церкви других земель  перепечатывали потом с русского издания. А.В. Карташев  подчеркивает в  книге «Очерки по истории Русской Церкви» (том 1): «Библия,  созданная  архиепископом Новгородским в 1490-е годы, явилась ценнейшим орудием  борьбы с ерeсью жидовствующих».

Но возникает вопрос: почему же именно это  явилось противоядием от  ереси жидовствующих – дополнение христианской Библии  ветхозаветными  текстами?

Чтобы на него ответить, надо рассказать подробней  об ереси.

Учение, определенное Новгородским собором 1488 года как «ерeсь  жидовствующих», было основано иудеем Схарией.

Жидовствующие учили, что Христос  не был, будто бы, Сыном Божиим, а был  обыкновенный человек. И, якобы, еврейского  происхождения – один из  учителей иудейских. В обоснование этого еретики  указывали на  родословие Иосифа, который был обручник Девы Марии – умалчивая о  том,  что Иосиф не был отцом Христа.

А также, они указывали на  начертание, сделанное Пилатом над распятием Иисуса. ИНЦИ – Иисус Назарей  Царь  Иудейский – умалчивая, что все претензии на трон Иудеи приписали  Христу раввины,  желая подвести Его под распятие. Ведь прокуратор  Пилат не мог не обречь на  распятие того, кто «царь иудейский». Иначе  очень серьезные неприятности возникли  б у самого Пилата. Вокруг «царя  иудейского» легко строить мятеж против Рима, и  кесарь не потерпел бы…

Итак, жидовствующие стремились провести мысль, что христианство  имеет, якобы, иудейские корни.Почему они к этому стремились понять не  трудно.  Ведь христианство сделалось мировой религией. Следовательно,  такая генеалогия  христианства создала бы иудаизму «сильный пиар» (как  это сказали бы теперь). И  командиры общин еврейского рассеяния  оказались бы в выигрыше.

Но дело в том,  что христианину согласиться с подобным представлением о  Христе означает  выхолостить самую суть христианского учения! Поэтому,  данную ерeсь о Христе  необходимо было сразу же опровергнуть чем-то  наглядным. По принципу: посудите  сами.

По этой причине и появился под  одной обложкою с Новым – Ветхий Завет.

Чтобы любой христианин мог  сопоставить и решить сам: а возможно ли, чтобы одно  произошло из  другого? Или, наоборот, эти вероучения представляют нечто  взаимоисключающее. И путь становления одного есть путь отрицания  другого.

Наглядно сопоставив тексты христианские и тексты иудейские  (Второзаконие,  например), невозможно не видеть, что Иисус никаким  образом не мог основать  учение Свое на иудейской традиции.

Но сразу же  становится видно, что Он не мог  быть просто человеком, «одним из  учителей еврейских». Иисус был Сын Божий.  Учение Его представляет  собою неизмеримо большее, чем штудии каких бы то ни было  человеческих  учителей. И, уж по крайней мере, оно очевидно несет на себе отблеск  древности много большей, чем времена Моисеевы или прародителя его  Авраама.

Наглядное сопоставление одного с другим. По принципу: суди сам.  Не  тоже самое ли сделал и Константин Великий в IV веке по? Ведь первенство в  идее о том, что ветхозаветные тексты надлежит включить в Библию,  принадлежит  Константину. Сам этот царь, имея большую ревность к  покровительству  христианству, всю жизнь свою исповедовал ведизм –  религию своих предков. Царь  Константин окрестился во Христа только  перед своей смертью. Он был к себе весьма  строг. Он решил, что  сделался достойным таинства высочайшего ведического  посвящения – то  есть крещения христианского – лишь тогда.

Но нам сейчас  интересно, как именно Константин реагировал на появление  ереси евионитов (да и  не ее одной). То есть, как он реагировал на  попытку возвести христианство не к  ведическим, а к чуждым ему корням?

Точно так же, как тысячелетие после него –  архиепископ Нижегородский  Геннадий: Константин просто дал всем христианам  возможность  сопоставления ветхозаветных текстов и того Слова, которое  представляло  собой Завет Самого Иисуса Христа. Во времена Константина люди были  гораздо более философами, нежели в наше время. Они самостоятельно  сопоставляли  тексты и приходили к выводу: нет, никаким образом Он не  мог быть – Учитель из  Галилеи – учителем иудейским. Ибо иудейские  тексты учат совсем иному. И путь  становления одного учения есть путь  преодоления другого. Наглядно показать это  по принципу «суди сам» – в  этом и состоит смысл включения в Библию ветхозаветных  текстов.

Но дальше возникает следующий вопрос. Хорошо, библейский Ветхий  Завет, значит, никоим образом не представляет собой предшествующий этап  Завета,  который дал Иисус.

Но тогда – что именно есть этот  предшествующий этап? О каком  учении Сам Иисус говорит: «не нарушить Я  пришел, но исполнить» (Мт 5:17)?

Ответ  на этот вопрос есть тема  следующей работы.

Дмитрий Логинов

10.03.2007

Кто же такие евангельские “иудеи”?

Для разгадки читаем Четвероевангелие московской печати 1651 года (перепечатка ООО «Печатник», г.Верещагино.).

Лист 187 оборот (Евангелие от Иоанна, 18:35): Отвеща Пилатъ, еда азъ жидовинъ есмъ; род твой и архиерее предаша Тя мне.

Сравните с Синодальным отредактированным переводом: Пилат отвечал: раз­ве я Иудей? Твой народ и первосвящен­ники пред­али Тебя мне.

Пилат говорит не о НАРОДЕ, а РОДЕ Христа.

Двенадцатый апостол Христа

Об избрании двенадцатого апостола сказано в книге Деяний (Деян. 1, 15-26). При  помощи жребия из двух человек был избран Матфий (Деян. 1,26). Эти два  претендента были избраны из 120 человек, присутствующих на собрании (Деян.  1,15). Однако эпизод избрания начат показательной ветхозаветщиной, приписанной  св. апостолу Петру, который, якобы, сказал: «надлежало исполниться тому, что в  Писании предрек Дух Святый устами Давида» (Деян. 1,16). Но св. апостол Пётр не  мог ссылаться на ветхий завет, который запретил Иисус Христос Сын Божий. Дух  Святый не говорил устами Давида никогда. Давид был исторически известным  человеконенавистником и сатанистом. Очевидно, что обсуждаемый эпизод начат  очередной еврейской вставкой.

Оба претендента не двенадцатое апостольство избраны, как показано, исходя из  следующего обстоятельства: «надобно, чтобы один из тех, которые находились с  нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от  крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами  свидетелем воскресения Его» (Деян. 1, 21-22). Действительно, часто вместе с  Христом и одиннадцатью учениками были другие, в том числе и евреи, но они  покидали христиан после проповедей Христа, и тогда с Христом оставались только  Его избранники. Например: «с этого времени многие из учеников Его отошли от  Него, и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы  отойти? Симон Пётр ответил Ему: Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы  вечной жизни» (Ин. 6, 66-68).

И в следующих местах сказано только о двенадцати,  а не о четырнадцати, то есть, не упомянуты какие-либо претенденты: «не  двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол. Это говорил Он об Иуде  Симонове Искариоте; ибо сей хотел предать Его, будучи одним из двенадцати» (Ин.  6, 70-71). «И призвав двенадцать учеников Своих… Двенадцати же Апостолов имена  суть сии…» (Мф. 10, 1-2); «сих двенадцать послал Иисус» (Мф. 10,5). «Он приходит  с двенадцатью» (Мк. 14,17). «Когда же настал вечер, Он возлёг с двенадцатью  учениками. И когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст  Меня» (Мф. 26, 20-21). Итак, оба претендента, упомянутые в кн. Деяний, не  пребывали вместе с Христом и Его учениками «во всё время».

Свидетели Воскресения: «Мария Магдалина и другая Мария… Когда же шли они  возвестить ученикам Его, и се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они,  приступив, ухватились за ноги Его, и поклонились Ему» (Мф. 28. 1-9).  «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус. И,  увидев Его, поклонились Ему» (Мф. 28, 16-17). «Воскресши рано в первый день  недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов… После  сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение…  Наконец явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери… Господь, после беседы с  ними, вознёсся на небо и возсел одесную Отца» (Мк. 16. 9-19). Заметим, что  именно после беседы с одиннадцатью апостолами Христос вознёсся на небо, не с  тринадцатью; никаких претендентов на апостольство при Вознесении Христа не было.  Имя одного из двух упомянутых свидетелей на дороге – Клеопа (Лк. 24, 18), имена  же претендентов – Иосиф и Матфий (Деян. 1,23), то есть эти претенденты нигде не  сопричислены к одиннадцати ученикам Христа во время от Воскресения и до  Вознесения.

Итак, от Крещения в галилейском Иордане и до Вознесения на галилейской горе («по  воскресении же Моём предварю вас в Галилее»; Мф. 26,32) перед Иисусом Христом  Сыном Божьим находились только одиннадцать Его учеников-галилеян. Никаких  претендентов на место двенадцатого апостола с ними рядом «во все дни» не было.

Что нам известно о Матфии? «Подробностей об его жизни история не сохранила нам»  (3.461). Существует лишь предание, согласно которому он мученически погиб не то  в Иудее, не то в Эфиопии (там же). Следует заметить, что св. апостол и  евангелист Матвей, как считают, тоже был замучен именно в Эфиопии (там же).  Мучеников среди христиан тогда было немало, но имеем ли мы право называть  кого-либо из них апостолами Христа?

Своих одиннадцать апостолов-галилеян Христос избрал лично. И Своего двенадцатого  апостола Христос избрал лично, иное исключено. Но Христос до Вознесения не  назвал его имени одиннадцати ученикам. Поэтому св. апостолы по своей воле не  могли избрать  претендентов на апостольство Христово. Это право могло принадлежать только Сыну  Божьему. Значит имя двенадцатого апостола Христа указано нам иначе. Избрание  двенадцатого апостола – весьма особенное, ведь он должен был как бы заместить  иудея-предателя, да так заместить, чтобы от этого иудея-иуды и следа не осталось  бы. При этом двенадцатый апостол должен быть величайшим светочем Христианства,  чтобы стать причисленным к известным всем избранникам Христа. Этого величайшего  светоча Христианства некоторое время по Воскресению не было, лишь несколько лет  позднее стало известно его имя – св. апостол Павел. Он и есть истинный  двенадцатый апостол Христа, и он избран не апостолами, а призван Христом, как  ранее одиннадцать апостолов. «После всех явился и мне» (1 Кор. 15,5-8), – сказал  св. апостол Павел. И мы узнали его по делам его.

Своими словами и деяниями св. апостол Павел явил всем своё святое звание.  Особенно отличился св. апостол Павел в битве против иудаизма, чем вызвал к себе  лютую ненависть иудеев, поклонников ветхого завета и отца лжи, сатаны.  Иудеи неотступно преследовали св. апостола Павла и добились его казни. А после  этого, иудео-христиане вторглись в Новозаветные рукописи. Они попытались, убив  св. апостола Павла, «вернуть» его из Христианства в иудейство. Этих редакторов  позднее заменили жидовствующие, еретики, апостаты. Эти пытаются до сих пор, но  не выйдет у них ничего...

Свидетельства св. евангелиста Луки о битве св. апостола Павла против  ветхозаветщины и иудаизма

1) «иудеи согласились убить его» (Деян. 9,23), Павла, «они день и ночь стерегли  у ворот, чтобы убить его» (Деян. 9,24).

2) св. апостол Павел «говорил так же и состязался с еллинистами; а они  покушались убить его» (Деян. 9,29), где еллинисты – «иудеи, которые говорили  по-гречески» (5. 81).

3) Павел обвинил иудеев в богоубийстве: «жители Иерусалима и начальники их, не  узнав Его и осудив.., не нашед в Нём никакой вины, достойной смерти, просили  Пилата убить Его» (Деян. 13, 27-28).

4) «иудеи… исполнились зависти, и, противореча и злословя, сопротивлялись тому,  что говорил Павел» (Деян. 13, 45).

5) Св. апостол Павел сказал иудеям о слове Божьем: «вы отвергаете его и сами  себя делаете недостойными вечной жизни» (Деян. 13,46).

6) «иудеи, подстрекнув набожных и почётных женщин и первых в городе людей,  воздвигли гонение на Павла и Варнаву, и изгнали их из своих пределов. Они же,  отрясши на них прах от ног своих, пошли в Иконию» (Деян. 13, 50-52).

7) «когда же язычники и иудеи со своими начальниками устремились на них, чтобы  посрамить и побить их камнями, они, узнав о сем, удалились» (Деян. 14, 5-6).  Здесь речь идёт о покушении иудеев на жизнь св. апостола Павла и его ученика  Варнавы.

8) «пришли некоторые иудеи, и, когда Апостолы смело проповедовали, убедили народ  отстать от них, говоря: они не говорят ничего истинного, а всё лгут. И, возбудив  народ, побили Павла камнями, и вытащили за город, почитая его умершим» (Деян.  14,19).

9) «неуверовавшие иудеи, возревновав и взяв с площади некоторых негодных людей,  собрались толпою и возмущали город.., крича, что эти всесветные возмутители  пришли и сюда» (Деян. 17, 5-6), то есть св. апостол Павел с учеником.

10) «когда фессалоникийские иудеи узнали, что и в Верии проповедовано Павлом  слово Божие, то пришли и туда, возбуждая и возмущая народ» (Деян. 17,13).

11) против проповеди св. апостола Павла иудеи «противились и злословили» (Деян.  18,6).

12) «напали иудеи единодушно на Павла, и привели его пред судилище, говоря, что  он учит людей чтить Бога не по закону» (Деян. 18, 12-13).

13) в ответ на проповедь св. апостола Павла иудеи «ожесточились и не верили,  злословя путь Господень» (Деян. 19,9).

14) «по случаю возмущения, сделанного против него иудеями» (Деян. 20,3), то есть  против св. апостола Павла.

15) св. апостол Павел сказал: «среди искушений, приключавшихся мне по  злоумышлениям иудеев» (Деян. 20,19).

16) однажды св. апостола Павла предупредили из Палестины, что его «свяжут в  Иерусалиме иудеи, и предадут в руки язычников» (Деян. 21,11), на что св. апостол  Павел ответил: «готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» (Деян. 21,13).

17) «асийские иудеи, увидев его в храме, возмутили весь народ, и наложили на  него руки, крича: мужи израильские! Помогите: этот человек всех повсюду учит  против народа и закона и места сего» (Деян. 21, 27-28). Тогда иудеи, «схватив  Павла, повлекли его вон из храма… Когда же они хотели убить его, до  тысяченачальника полка дошло, что весь Иерусалим возмутился» (Деян. 21, 30-31).  Иудеи, «увидев тысяченачальника и воинов, перестали бить Павла» (Деян. 21,32).  Множество иудеев, «множество народа следовало и кричало: смерть ему!» (Деян.  21,36). Иудеи «подняли крик, говоря: истреби от жизни такого! Ибо ему не должно  жить… Они кричали, метали одежды и бросали пыль на воздух» (Деян. 22, 22-23).

18) «первосвященник же Анания стоявшим перед ним приказал бить его по устам.  Тогда Павел сказал ему: Бог будет бить тебя, стена подбелённая!» (Деян. 23,3).

19) «некоторые иудеи сделали замысел, и заклялись не есть и не пить, доколе не  убьют Павла. Было же более сорока сделавших такое заклятие. Они, пришедши к  первосвященникам и старейшинам, сказали: мы клятвою заклялись не есть ничего,  пока не убьём Павла» (Деян. 23, 12-14).

20) св. апостола Павла «иудеи схватили и готовы были убить» (Деян. 23,27);  «иудеи злоумышляют на этого человека» (Деян. 23,30).

21) иудеи: «нашедши сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между  иудеями, живущими по вселенной, и представителем назорейской ереси, который  отважился осквернить храм, мы взяли его, и хотели судить его по нашему закону»  (Деян. 21, 5-9).

22) иудеи «злоумышляли убить его на дороге» (Деян. 25,3), то есть злоумышляли  убить св. апостола Павла.

23) «пришедшие из Иерусалима иудеи, принося на Павла многие и многие тяжкие  обвинения, которых не могли доказать» (Деян. 25,7).

24) св. апостол Павел сказал: «обвиняют меня иудеи» (Деян. 26,2).

25) св. апостол Павел сказал: «схватили меня иудеи в храме, и покушались  растерзать» (Деян. 26,21).

26) св. апостол Павел сказал: «от иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов  без одного. Три раза меня били палками, однажды камнями побили» (2 Кор. 11,  24-25), «много раз был… в опасности от единоплеменников» (2 Кор. 11,26).

Итак, на основании 26 свидетельств св. апостола Павла и св. евангелиста Луки неопровержимо доказано,  что св. апостол Павел сражался против иудаизма, основанием которого служит  ветхий завет.

Св. апостол  Павел сказал про евреев

1) «вот ты называешься иудеем.., и уверен о себе, что ты путеводитель слепых,  свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев… Как же ты,  уча другого, не учишь себя самого? проповедуя не красть, крадёшь? говоря: «не  прелюбодействуй», прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь?» (Рим. 2,  17-20).

2) «израиль… не достиг до закона праведности» (Рим. 9,31), иудеи «не покорились  праведности Божией» (Рим. 10,3).

3) «израиль, чего искал, того не получил» (Рим. 11,7).

4) «лицемерили и прочие иудеи» (Гал. 2,13).

5) «так называемые обрезанные» (Ефес. 2,11).

6) «берегитесь псов, берегитесь злых деятелей, берегитесь обрезания» (Филип.  3,2).

7) «иудеев, которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу  не угождают, и всем человекам противятся, которые препятствуют нам говорить  язычникам, чтобы спаслись.., через это всегда наполняют меру грехов своих; но  приближается на них гнев до конца» (1 Фесс. 2, 14-16).

8) «есть много и непокорных, пустословов, особенно из обрезанных, каковым должно  заграждать уста; они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной  корысти» (Тит. 1, 10-11).

9) «не внимай иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины.  Для чистых всё чисто; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но  осквернены и ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога; а делами отрекаются,  будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит. 1,  14-16).

Итак, на основании 9 свидетельств св. апостола Павла неопровержимо доказано, что св. апостол Павел  бился с иудеями, носителями иудаизма и ветхозаветщины.

Против ветхого завета

Св.  евангелист Лука о битве св. апостола Павла против ветхозаветщины сказал:

1) «некоторые пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду  моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое  состязание у Павла и Варнавы с ними» (Деян. 15, 1-2).

2) «напали иудеи единодушно на Павла, и привели его пред судилище, говоря, что  он учит людей чтить Бога не по закону» (Деян. 18, 12-13), то есть не по  иудейскому закону, не по ветхому завету.

Св. апостол Павел против ветхозаветщины сказал:

3) «ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы  нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6,6). Отсюда следует, что ветхий завет –  грех.

4) «вы не под законом, но под благодатью» (Рим. 6,14), то есть не под  ветхозаветным законом, который безблагодатен.

5) «говорю знающим закон.., ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы  освободились от него, чтобы нам служить Богу во обновлении духа, а не по ветхой  букве» (Рим. 7, 1-6).

6) о прекращении ветхого завета: «конец закона – Христос» (Рим. 10,4).

7)«не обрезывайся. Обрезание ничто» (1 Кор. 7, 18-19).

8) против, якобы полученного Моисеем, ветхозаветного закона, написанного на  каменных плитах: «не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2 Кор. 3,3)

9) св. апостол Павел сказал, что Христос «дал нам способность быть служителями  Нового Завета, не буквы, но духа: потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3,6). Отсюда следует, что ветхозаветные тексты убивают, то есть ведут  человека в ад. Св. апостол Павел сказал так же о том, что иудейское почитание  ветхого завета – есть «служение смертоносным буквам, начертанное на камнях» (2 Кор. 3,7).

10) «мы действуем… не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице своё»  (2 Кор. 3, 12-13). «Умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остаётся  неснятым при чтении ветхого завета; потому что оно снимается Христом. Доныне,  когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их. Но когда обращаются к  Господу, тогда это покрывало снимается» (2 Кор. 3, 14-16).

11) «итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое» (2 Кор. 5,17).

12) «человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и  мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами  закона; ибо делами закона не оправдывается никакая плоть» (Гал. 2,16), где закон  – ветхий завет.

13) «я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу» (Гал. 2,19).

14) «все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою» (Гал. 3,10), то  есть все, основывающиеся на ветхом завете, прокляты.

15) «законом никто не оправдывается пред Богом» (Гал. 3,11), то есть никакая  ссылка на ветхий завет не является оправданием.

16) «Христос искупил нас от клятвы закона» (Гал. 3,13), то есть от проклятого  ветхого завета.

17) «я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от  Христа» (Гал. 5,2).

18) «вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати»  (Гал. 5,4).

19) «желающие хвалиться по плоти, принуждают вас обрезываться только для того,  чтобы не быть гонимыми за крест Христов» (Гал. 6,12).

20) св. апостол Павел сказал, что всю ветхозаветщину (Филип. 3, 5-6) «ради  Христа я почёл тщетою» (Филип. 3,7).

21) св. апостол Павел сказал, что Иисус Христос Сын Божий запретил ветхий завет,  «истребив учением бывшее о нас рукописание» (Колос. 2,14).

22) «совлекитесь ветхого человека с делами его, и облекитесь в нового» (Колос.  3, 9-10).

Итак, на основании 22 свидетельств св. апостола Павла и св. евангелиста Луки неопровержимо доказано,  что св. апостол Павел сражался против ветхого завета.

Павел, двенадцатый апостол Иисуса Христа, отличился в битве против иудаизма и  ветхого завета, поскольку он доподлинно знал иудаизм и его носителей, иудеев.

На  основании 26 свидетельств св. апостола Павла и св. евангелиста Луки  неопровержимо доказано, что св. апостол Павел сражался против иудаизма.

На  основании 31 свидетельства св. апостола Павла неопровержимо доказано, что он  сражался с иудеями против их ветхого завета.

Св. апостола Павла неотступно преследовали иудеи. После того как они замучили  его руками римлян, иудео-христианские редакторы вторглись в апостольские  рукописи. В результате этого вторжения, в посланиях св. апостола появилась  ветхозаветщина, против которой он сражался с иудеями.

Особенно заметна редакция  в так называемом “Послании к евреям”, поскольку её текстовый объём составляет три  четверти всего Послания, что позволило редакторам изменить его концепцию и  адрес.

Исследовав редакционные вставки в “Послании к евреям”, мы выяснили  характерные признаки иудео-христианской редакции, вот они: богоборчество,  еврейский нацизм, гностическое словоблудие, употребление эпитетов вместо имён  Бог и Иисус Христос, ссылки на ветхий завет в самых разнообразных формах.

Андрей Королёв